玩，可能会玩物丧志，也可能会玩出名堂、玩出真谛。田东辉先生的一组“玩”字，则属于后者。各种各样的“玩”字，表现了书者的创作灵感；同时，“玩”字旁边的名句则别出心裁，如陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”、六祖慧能“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”等。“玩”与旁白的解释，在境界上相得益彰，在结构上混然一体，既生动活泼，又禅意盎然。玩，必须玩好，不仅是口号，也是实践；不仅是生活，也是境界。

采菊东篱下

　　玩，在佛教中即是“游戏”，玩的境界与实践即是“游戏三味”。所以，探讨禅的游戏三昧才能“玩”的真谛说清楚。宗白华先生认为艺术境界是“以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映：化实境而虚境，创形象以为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化”，“艺术境界主于美。”在书法上，弘一大师的书法既体现了佛法的圆满和圆融无碍，也呈现法师不滞于物而利于物的般若智慧。所以，看看田东辉的书法的“玩”，正是“无心于物，游心于物”，这就是“空”的境界的表现。所谓妙手偶得等，都是在书家不刻意求工、胸中不滞于物的情况下发生的。心若时时处处都是处在“空”的状态，那么也就不期“灵”而“灵”自然至。这实际上就是“圆境”在书法创作中的体现。

玩的就是心跳

　　“玩”的生活要在山水间，“仁者乐山，智者乐水”，要去体验“曲径通幽处，禅房花木深”。游戏三昧不是禅寂、枯禅或只管打坐，而是在动进的心对世间的不取不舍的妙用，这颗心是充满灵动、活泼的。所以，万物与我是不断互为主体，任运自在，灵动的心在山水间荡荡然无所寄。心不执著世间，也不舍充世间，其核心在于“不染尘”，能够“安禅制毒龙”，从他的书法中我看出了，修禅何须山水地，灭却心头火自凉。

仁者乐山

曲径通幽

　　“玩”在禅门中称为“游戏三昧”，因为禅心在现象界或日常生活中起动，产生不可思议的效果。所谓游戏三昧，是禅者或觉悟者以三昧为基础，在世间自在无碍地进行种种教化、点化、转化的工夫，对于不同情境、条件的众生，皆能自在地拈弄，以适切的手法或方便去响应，使他们都得益，最后得到觉悟。禅者运用种种方便法门，总是那样挥洒自如，得心应手，了无滞碍，仿如游戏，完全没有局束的感觉。所以，游戏是禅的动功，三味是禅的静感；三味是禅的专注、清明，游戏是禅的自在与作用，能够进行圆融无碍地教化。

无心于物 游心于物

　　《六祖坛经》说：“见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”所以，田东辉的旁白提到“玩首先是天性，玩既是学问，也是境界，故一定把玩进行到底。”“天性”即是本来的自性清净心，“把玩进行到底”是一种修行，只有见性之人才能来去自由，百花丛中过，片叶不拈身，随缘教化众生。

把玩进行到底

玩首先是天性

　　“玩”作为生活，肯定会有生活中的悲欢离合、喜怒哀乐，“对酒当歌，人生几何”是“玩”。但是，生活中的欲望与烦恼终究会在不经意间偷袭了我们的天性，所以就必须有“玩”的抉择，那就是田东辉讲的“不好玩也玩，玩不好不玩”、“好玩就须玩好”。所以，“玩”是生活的智慧，不能堕入油滑与无赖，才是提升为游戏三昧的境界。

不好玩也玩

不染尘

　　田东辉先生年届甲子，上世纪90年代初调入中国佛教文化研究所工作，亲近佛法，深得禅门大意。六十年的生死即是“大死一番”，才会真正活过来，才会有“玩”的创作。田东辉的“玩”，生气盎然，自在游戏，一字永恒。

圣凯（中国佛教协会常务理事、《佛学研究》执行主编）